Рузов В.О. Цикл лекций о предзначении человека

Ближайшие несколько лекций мы поговорим о предназначении человека в этом мире. Это одна из самых интересных тем, которые волнуют человека на протяжении всей его жизни. Родители беспокоятся о талантах их детей, да и им самим было бы неплохо в этом разобраться. Предназначение – это основа человеческой жизни. Животное не думает о своём предназначении, оно действует на бессознательном уровне, уровне инстинктов. Инстинкт означает, что поведением тела управляет Сверх Душа – Абсолютная Истина. Но в человеческом теле всё не так, появляется особое явление, которое не наблюдалось в низших уровнях жизни, – это свобода воли, а значит, теперь мы сами обязаны выбирать свой путь.

Для чего человеку даётся выбор? Для того, чтобы он мог очиститься. Да, выбор очищает, так как требует задействования сознания человека в полном объёме. Для совершения выбора необходимо понимание правильного и неправильного, культурного и аморального, чистого и грязного, возвышающего и способствующего деградации и, в конце концов, материального и духовного. Так просто во всех этих вопросах не разберешься. Поэтому во время совершения выбора человек понимает, что необходим внутренний рост, необходимо глубинное понимание сути вещей, понимание цели жизни.

Сначала необходимо понять ответ на вопрос «зачем я это делаю?», и только после этого придёт понимание «как мне это делать». Вот она, философия самоосознания. Если непонятно «зачем», мы никогда не поймём «как» надо жить в этом сложном и загадочном мире. Поэтому в первую очередь необходимо понять, зачем мы все тут живём, в чём цель нашей жизни, почему нам посылаются радости и несчастья. И только после этого нам станет понятным, как стать счастливыми в этом опасном материальном мире.

Ни для кого не секрет, что человек является комбинацией души и тела. Соответственно и предназначение делится на предназначение вечной души и предназначение временного тела. Вечное предназначение души называется «санатана-дхарма», а временное предназначение тела называется «варнашрама«. И сначала мы поговорим о нашем бренном теле, которое доставляет нам столько страданий и беспокойств.

Грязь – наш враг!

Первое, что нужно понять, – это то, что любая боль, любая проблема, любое беспокойство в теле возникают вследствие его загрязнения. Грязь – это свойство материи. Сама наша планета иногда называется планетой пыли, и человечество ведёт с ней борьбу на протяжении всего своего существования, однако победа пока не на нашей стороне. И всё это предназначено только для одного: чтобы мы сами догадались, в чём одна из основных задач человека в этом материальном мире. Догадались? Да, наша задача – постоянно очищаться. Мы должны каждый день мыть своё тело, свою квартиру, свою планету, своё сознание и свою душу, в конце концов. Без этих постоянных усилий всё придёт в упадок. Упадок – это депрессия, которая поразила современную цивилизацию.

Жители деревень мечтают переехать в мегаполис, а жители мегаполиса мечтают переехать в деревню. Но ни там, ни там они не находят своего счастья, потому что где бы мы ни находились, счастье зависит не от самого места, а от того, насколько мы умеем очищаться. Если в ушах серная пробка, то человек ничего не услышит ни в городе, ни в деревне. Недаром народная мудрость говорит: хорошему человеку везде хорошо, а плохому везде плохо…

Грязь мешает нам ощутить истинное счастье. Если загрязнены глаза – мы не видим своё счастье. Если загрязнены уши – мы не слышим своё счастье. Если загрязнено тело – мы не чувствуем своё счастье. Если загрязнено сознание – мы не понимаем, в чём наше счастье…

Одним словом, для счастья необходима чистота. И эта чистота делится на чистоту тела и чистоту сознания. В ведических трактатах описывается, что человек естественным образом очищается, употребляя фрукты, молочные продукты, наслаждаясь цветами, гуляя в прекрасных садах, вдоль водоёмов с утками и лебедями, в которых растут лотосы. Всё это способствует развитию у человека способности к постижению духовного и возвышению чувств, на основе которых можно развивать эмоции счастья и бескорыстной любви.

Секрет истинного очищения

Когда человек совершает греховное действие, это загрязняет не физическое тело, а тонкое тело человека, покрывая его очередной порцией пыли материальной глупости. Это и вызывает страдания и болезни, с которыми невозможно справиться, воздействуя только на физическое тело. До тех пор, пока не очистится сознание, ни о каком полном очищении не может идти и речи. Глупые привычки будут держать нас на уровне несчастий и проблем. Археологи рассказывали, что на раскопках Помпеи было найдено множество людей, которые держали в своих руках драгоценные вещи и погибли от того, что пытались спасти своё имущество…

Даже если человек практикует самые эзотерические способы очищения, такие как хатха-йогу, посты, голодания, медитацию и т.п., это не поможет ему очистить своё сознание от последствий греховной деятельности. Поэтому очищение грубого тела без очищения сознания – просто очередная форма глупости. Это самый наглый обман нашего тысячелетия. Реклама говорит об очищающем йогурте, минералке и даже водке на молоке, но никто не говорит, что это просто афёра, и не более того. Материальный мир держится на обмане и готов вытащить из нас все наши сбережения, воспользовавшись нашей же жадностью.

ЗОЖ – вредительство?

Любое физическое очищение, несмотря на видимый физиологический эффект, не затрагивает глубинные слои сознания, в которых и хранятся истинные причины страданий человека. Поэтому люди разумные обращаются к методикам, затрагивающим сознание человека, а люди недалёкие ограничиваются внешними мерами. Почему так происходит? Потому что никто по-настоящему и не хочет полного очищения.

Как современный человек представляет себе здоровый образ жизни? ЗОЖ – это умение очищаться после загрязнения. Грешить и каяться, грешить и каяться – вот она, современная чистота… Но грешить долго просто невозможно, так как наваливается ком реакций, и человек впадает в депрессию, то есть перестаёт ощущать радость от глупостей. А вот грешить и очищаться – это современно и практично. Очищение возвращает энтузиазм к совершению новых глупостей. Поэтому напрашивается страшный вывод: современное покаяние и очищение даже вредно, так как приводит к продолжению греховной деятельности с новыми силами.

Давайте посмотрим на само явление поста с точки зрения истории рода человеческого. В философии питания мы можем ясно разглядеть два направления. Это культура поста и культура насыщения. Как вы сами понимаете, культура поста значительно выше, так как требует высоких философских и моральных принципов. Философия поста говорит о том, что если человек счастлив в своём общении, ему не надо много пищи. Речь идёт даже не о самой пищи, такому счастливому человеку вообще ничего не надо. Он счастлив своими взаимоотношениями.

Философия насыщения говорит о том, что если вовне счастья нет, его надо искать внутри себя методом заполнения пустот. И главная пустота нашего тела – это желудок. Его-то мы и пытаемся безуспешно заполнять с рассвета до заката, не подозревая от том, что если есть пустота в сердце, заполнение пустоты желудка уже ничем не поможет.

2/3 года постные?

Посмотрите: на Руси в году было не менее 200 постных дней. Такая постная культура служила только одной цели: показать человеку направление поиска счастья не в чревоугодии, а в развитии любви. Человек должен находить радость в общении, а не в насыщении желудка. По этой причине Аюрведа советует прекращать приём пищи до полного прекращения голода.

Счастье в некоторых трактатах делится на счастье позитивное и счастье негативное. Позитивное счастье – это счастье от умения сдерживать свои животные порывы и инстинкты, умение хранить верность и чистоту. Счастье негативное приходит от возможности получить больше обычного, взять больше положенного, перебрать, получить не по правилам, то, что не было положено. И как вы понимаете, счастье положительное развивает сознание человека, тогда как счастье негативное способствует быстрой деградации.

Человек, удовлетворённый отношениями, никогда не примет культуру быстрого питания. Он не будет набрасываться на холодильник или бутерброды, не дожидаясь, чтобы их хотя бы разогрели. Нет, он спокойно расставит блюда на столе, сам помоется, успокоится, дождётся всех родственников и, прочтя молитву, приступит не к пожиранию, а почитанию пищи, понимая, что она дана ему Богом. Раньше все садились за стол вместе и вместе вставали.

Всё это учило человека делиться, а не с жадностью накапливать излишки. Человек счастливый – это человек делящийся, а не потребляющий, живущий за счёт других. Человек любящий стремится отдавать, делиться и дарить, а человек несчастный стремится отбирать, обманывать и хитрить. Ему постоянно всего мало и постоянно чего-то не хватает.

Бесполезные диеты

Модным веянием является идея очищения через диеты. Да, на первый взгляд это очень полезно и практично. Например, в США разработана диета, которая помогает избавиться от курения. Для этого необходимо употреблять в пищу только молоко фрукты и овощи. Почему? Потому что в вегетарианской диете есть один секрет, который мало кому известен в наше время. В чем же этот секрет? А он в том, что вегетарианские продукты ухудшают вкус сигаретного дыма. Особенно на этом фронте знаменито молоко, оно делает вкус табака просто неприятным. За ним идут соки, фрукты и овощи.

С другой стороны, есть продукты, которые улучшают запах табака. Я уверен, что вы сразу догадаетесь, что это такое. Да, вы правы, это в первую очередь алкоголь, за которым идут кофеиносодержащие напитки, такие как кофе, чай и кола. Исследования показали, что вкус сигарет улучшает и невегетарианская пища. Да, мясо является первым другом сигаретного дыма. Американские врачи считают, что достаточно включить в рацион стакан холодного молока и исключить алкоголь, и бросить курить станет легко и просто.

Но давайте посмотрим на современную диетологию немного поглубже. Сама по себе идея диеты ошибочна на корню, так как предполагает временный переход на очищающую систему питания. Целый год мы едим одни гадости, а потом радостно постимся одну неделю. Или целую неделю кушаем что попало, а потом один день называем постным. Это просто смешно. Представьте себе вора, который говорит на суде, что он шесть дней в неделю воровал, но один день постился и ничего противозаконного не совершал, поэтому суд обязан освободить его от наказания…

И невегетарианская диета, и вегетарианская диета философски не особенно то отличаются друг от друга, так как не затрагивают самого главного – душу человека. Вредна и та, и другая. И вегетарианец, и не вегетарианец идут прямой дорогой в ад, так как не хотят очистить свою душу. Нет, только полноценное очищение способно принести настоящие результаты, а значит оно должно быть постоянным и затрагивать обе составляющие нашего организма: и тело, и душу. Душа хочет любить, а тело не умеет это делать правильно, подменяя любовь бескорыстную на любовь эгоистическую. Это проявляется в наше время как тенденция к ожирению.

Жир – это любовь

Жир – это философская составляющая нашего тела, которая связана со способностью обмениваться чувствами с окружающими. Фактически жир – это материальный вариант любви человека. Эта субстанция накапливает в себе желание человека любить. Если жира в теле мало, значит человек не способен любить окружающих, он сухой и отречённый. Обычно так выглядят йоги, которые практикуют аскезы и одинокий образ жизни. А если жира слишком много, значит человек не успевает или не имеет возможности поделиться своей любовью с другими. Им хочется любить, но любить некого, и это несоответствие накапливается у них в теле в виде ожирения.

А посмотрите, что происходит в мире. Стали популярны брачные агентства, которые составляют пары из тех, кто не хочет в браке по тем или иным причинам заниматься сексом. Их называют «асексуалы». Появились они из философии «DINK» (Double Income No Kids – Двойной доход, отсутствие детей), которая распространилась среди молодёжи в странах Запада как идея не бросать высокооплачиваемую работу из-за необходимости воспитывать детей. Вот она, причина современного ожирения. Дети перестали восприниматься как источник счастья, но именно они приносят человеку в семье намного больше эмоций, чем отношение с супругом. Также становятся популярными «браки выходного дня», когда пары живут раздельно в течение рабочей недели, чтобы сохранять свою независимость. Но получается независимость от самой любви…

Всё это отголоски особого вида йоги, которая занималась контролированием половой функции человека. В этих древнейших трактатах утверждалось, что если  человек контролирует свои половые желания хотя бы в течение трех месяцев, то его седые волосы станут черными, морщины исчезнут, а на месте выпавших зубов вырастут новые. Однако эта практика, совершаемая без контроля опытного учителя, которого, как вы понимаете, в наше время полового беспредела днём с огнём не найти, приводит к быстрому психическому расстройству. Основана эта йога на асанах, способствующих трансформации сексуальной энергии. Самая популярная поза в этом плане – это стойка на голове. Однако, несмотря на то, что она способна трансформировать часть сексуальной энергии, она не даёт полноценного её контроля, что приводит к аннулированию данного эффекта. По этой же причине йоги уходили высоко в горы и спали в холоде, так как только такие внешние условия способствуют контролю сексуальных желаний во время сна.

Несмотря на то, что подобные практики известны и трактаты до сих пор сохранились, ведущие учителя йоги утверждают, что одними физическими упражнениями в наше время невозможно контролировать своё половое желание. Большинству желающих пройти этот путь рекомендуется создать семью и научиться проявлять свою любовь по всем правилам семейного этикета. Это более практично для нашего неспокойного в этом отношении времени. Если в семейной жизни удастся совместить воспитание детей и духовную жизнь всей семьи – это и будет лучшим контролем сексуальной функции человеческого тела.

Поэтому до тех пор, пока не налажена духовная жизнь человека, отвечающая за способность любить все живые существа этого мира, никакое очищение, похудение или диета не принесут должного эффекта, так как всё равно в результате всё вернётся на круги своя, так как корень проблемы не затронут.

Система четырёх сословий выделает отличия в характерах людей по способу их мировосприятия, что и определяет предназначение человека в этом мире.

Предназначение – это способ жизнедеятельности, который наилучшим образом способствует очищению души от грязи материальных желаний. В нашем варианте это называется призванием. Призвание, или предназначение, говорит о том, ЧТО мы способны делать лучше всего. Но самая главная особенность предназначения состоит в том, что оно предназначено для нашего возвышения. Только через эту деятельность человек способен быстро продвигаться по пути духовного развития.

Но обратите внимание на то, что это не мешает делать нам и всё остальное. Возьмём для примера молоток. Да, лучше всего им забивать гвозди, но кто мешает им воевать, разбивать окна при аварии в автобусе, колоть орехи, а бандиты вообще с помощью него грабят людей.

И самое главное заблуждение современного человека состоит в том, что призвание должно быть всегда высокооплачиваемым, очень приятным, легким, радостным и праздничным. Однако это далеко не всегда так, лекарство не всегда должно быть приятным, его главное предназначение – вылечить человека, а не доставить максимум удовольствия.

Итак, давайте разберём эти четыре формы мировосприятия. В «Бхагавад-гите» говорится, что человеческое общество естественно разделено на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Без такого деления, осуществленного на научной основе, общество не может нормально функционировать. Брахман обязан помогать всем членам общества советами; кшатрий – руководить, поддерживая в обществе закон и порядок; вайшья – заниматься ремеслом и торговлей, обеспечивая нужды всех членов общества, тогда как шудры должны помогать всем остальным сословиям осуществлять их функции. Ниже шудр находятся панчамы – это перебегающие с места на место, неудовлетворённый и не способные остановится на чём-то одном люди. Они меняют работу, супругов, страны и религии.

В разные времена население земли преимущественно состояло из определённого сословия людей. Послушайте, что об этом говорится в священных трактатах.

Люди Сатйа-йуги в основном являются духовно развитыми, милосердными, дружелюбными, умиротворенными, мирными, здравомыслящими и терпеливыми. Они находят удовольствие во внутреннем саморазвитии и всегда старательно прилагают усилия к духовному совершенствованию. В это время фактически не наблюдается разделение на четыре сословия.

В эпоху Трета-йуги люди главным образом религиозны, любят совершать аскезы и строго следуют предписаниям религиозных трактатов. Несмотря на то, что в эту эпоху общество уже разделяется на четыре отдельных класса, всё-таки большинство людей являются брахманами.

В Двапара-йугу религиозные качества аскетизма, правдивости и милосердия сокращаются наполовину за счёт появления раздражения, лжи, насилия и вражды. Люди стремятся к славе и при этом остаются благородными. Они посвящают себя изучению Вед, зарабатыванию больших денег, поддержанию больших семей и умению наслаждаться жизнью. Из четырех классов самыми многочисленными в это время являются кшатрийи и вайшьи..

И наконец, в эпоху Кали проявляется склонность быть жадными, дурно ведущими себя и немилосердными. Люди сражаются друг с другом безо всякого смысла. Неудачливые и преследуемые материальными желаниями люди Кали-йуги почти все являются шудрами и варварами.

Поэтому мы можем сделать следующий вывод. Основной характеристикой современного человека является мировоззрение шудры. Это значит, что его основное предназначение найти себе настоящего хозяина, которому бы можно было служить на протяжении всей своей жизни. Хозяину, которому можно было бы вручить свою душу. Хозяину, который бы обладал качествами святого и разумом мудреца. В этом и состоит наше предназначение: найти такого человека, которого в трактатах называют духовным учителем. Это первая часть жизненного предназначения. Вторая состоит в том, чтобы выполнить миссию, которую поручит нам наш духовный учитель. На это и уйдёт оставшаяся часть человеческой жизни. Поэтому если человек уже начал поиск своего учителя, значит он на верном пути.

Однако, несмотря на то, что основной характеристикой сознания является качество шудры, оно немного разбавлено вторичным влиянием остальных трёх варн, что и обуславливает различные интересы и способы жизнедеятельности. Для этого в истории существовали специальные тесты, используя которые можно было ещё в детском возрасте определить направление мышления ребёнка.

Один из таких тестов проводился, когда ребёнок ещё только ползал на четвереньках. Перед ним на поднос клали религиозный трактат, нож, золото и кункуму. То, что выбирал ребенок, и говорило о его склонностях.

Если он выбирает писание, значит он будет добродетельным и сведущим в писаниях, как брахман.

Если он берется за нож, значит по природе ему характерны доблесть и благородство кшатрия, лидера.

Если он тянется за золотом, значит быть ему богатым предпринимателем – вайшьем.

Если он дотрагивается до кункумы, значит в его жизни не будет больших трудностей и несчастий.

Кшатрий – защитник души и тела

Первыми нас будут интересовать представители второго сословия, которые призваны править и руководить на основе законов. Их называют кшатриями. Это слово происходит от «кшат», что переводится как вред, и «траяте», что означает защищать. Это значит, что кшатрий должен защищать своих подчинённых от всего,  что может причинить им какой-либо вред.

Поэтому одна из главных особенностей кшатрия состоит в том, что он в своей материальной деятельности руководствуется законами духовными. Почему? Потому что самый большой вред наносится душе, если нарушаются законы, специально данные для защиты души человека. Что разрушает нашу духовную жизнь? Конечно, грех. Поэтому в первую очередь кшатрий стоит на защите человека от греха.

В этом секрет выполнения своего предназначения в должности руководителя. Он защищает своих подчинённых не только от проблем материальных, но и от проблем духовных. Только такой руководитель сможет испытать счастье на своём поприще. Иначе – прямая дорога в сердечно-сосудистое отделение. Для того, чтобы непримиримо бороться с грехом, необходимо обладать духом кшатрия. Это значит, что такому человеку нравится, когда ему бросают вызов. Из брахманов никогда не получаются хорошие лидеры. Брахманы обладают сознанием святого и всегда готовы простить врага, но кшатрию не подобает проявлять такую святость. Долг кшатрия – защищать своих подданных от любых бедствий, и для этого он, когда необходимо, обязан применять насилие, чтобы сохранить законность и порядок.

Такое мировоззрение сказывается даже на внешнем виде человека. Кшатрия легко узнать по специфической походке. Он всегда ходит с о сжатыми кулаками и очень гордо. Его выдают руки, они всегда сильные и очень развитые. И когда надо применить силу, в первую очередь он демонстрирует свои руки: покажет кулак, согнёт лом, пробьёт дверь, пожмёт руку… В астрологии считается, что кшатрия можно узнать по области между запястьем и локтём. Она должна быть большая, сильная и очень развитая.

Современный человек думает, что если он орёт, топает ногами, гневается и выходит из себя, то он кшатрий. Однако это значит, что он просто не может себя контролировать, и не более того. Это обыкновенное бескультурье, а не признак «царского рода». Кшатрий в первую очередь благороден и никогда не выйдет из себя перед другим человеком просто так. Несдержанность будет для него позором. Настоящий кшатрий улыбается, когда приходят трудные времена, а не выходит из себя, визжа, как напуганная болонка…

Кшатрий достаточно ярко отличается от ближайшего к нему сословия брахманов. На востоке есть известная поговорка: «Сердце брахмана мягко, как свежесбитое масло, зато его речь остра, точно отточенная бритва. Но для воина-кшатрия верно противоположное: его речь мягка и приятна, как свежесбитое масло, зато его сердце – как лезвие бритвы». Представители управляющего сословия должны были хорошо знать писания, но не становились профессиональными учителями. Каждый должен заниматься своим делом.

По этой причине кшатрий никогда не должен править самостоятельно, ему необходим наставник-брахман, который бы мог объяснять ему рекомендации священных писаний по поводу той или иной ситуации. Без такого консультанта кшатрий может легко превратиться в тирана и начать эксплуатировать своих подчинённых. Посмотрите на тиранов: все они принимали решение самостоятельно. А первое, что они делали, – это уничтожали представителей духовенства и интеллигенции.

Без контроля со стороны брахманов-мудрецов кшатрий забывает, что его обязанность – делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах. Так появляется взяточничество. Это тоже яркий признак нарушения гармоничного руководства. В ведической цивилизации кшатриев считают великими людьми, поскольку кто бы и о чем бы ни просил царя-кшатрия, он никогда не откажет.

Кшатрий должен защищать беспомощных, а не обдирать их до нитки. По этой причине, кстати, правители никогда не должны объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Их обязанность – сражаться за справедливость, а не разглагольствовать о бесчеловечности высшей меры наказания.

Настоящего кшатрия всегда окружает богатство, но это его не волнует, он сосредоточен на своей славе, чести и доблести. А перегибом в его заботе о своих подчинённых является ситуация, когда руководитель начинает заботиться о своих подчинённых за счёт чужих подчинённых. Так появляется политика, когда все тянут на себя одно и то же одеяло…

Война без оружия

И, конечно же, война – это дело только одних кшатриев. Настоящий кшатрий должен уметь сражаться без оружия. Сейчас этому учат только в спецподразделениях, но истинный воин должен начинать свою воинскую практику с безоружного боя. Помните: пуля – дура, штык – молодец… Безоружный бой не сводился к взрывоподобному удару, а строился на умении вести бой ровно на основе выносливости и мастерства. Квалификацией считалось не умение бить, а умение держать удар. А уж если удар наносился, то он должен был быть направлен точно в цель, и тогда его сила возрастала в десятки раз, вместо бестолковых десятков неточных ударов.

Сегодня мы поговорим о третьем сословии в варнашраме, которое называется «вайшья» или торговое сословие. Оно возникло из земледелия, то есть умения посадить небольшое количество зерна, а получить большой урожай. Земледелие естественным образом расширяется до торговли и заботе о животных, особенно коровах, так как молочные продукты составляют основу рациона человеческого питания.

Если кшатриям доверена забота о подчинённых, то вайшьям доверена забота о животных. Когда убийство животных становится повсеместным, не может идти речи о стабильной экономике. Если не заботиться о населении страны, в ней начинаются революции и волнения, а если не заботиться о животных, экономика становится непредсказуемой и кризисной.

С другой стороны, в обязанности вайшьев входит делать пожертвования в виде раздачи пищи. Если кшатрии раздают деньги, так как это их основное богатство, то вайшьи раздают не деньги, а зерно, молоко и масло. Денег много не съешь, а вот без простейших продуктов долго не проживёшь, и вайшья должен уметь так вести своё хозяйство, чтобы и самому хватало, и с другими можно было бы поделиться.

У вайшьи есть особый признак, по которому его легко узнать: его интересуют большие доходы и он хочет самостоятельно принимать решения в бизнесе. Он не понимает выражения «почему так дорого». Не дорого, а выгодно. То, что можно продать за дорого, просто глупо продавать дешевле, с точки зрения вайшьи. И не вздумайте ему давать советы. Это тут же выведет его из себя. Настоящему вайшье не нужны советы по ведению его бизнеса. Он и так ночи напролёт всё считает и пересчитывает.

Любопытство – это признак кшатрия. Если вы встречаете на улице милиционера, он сразу же задаёт вам множество вопросов: кто вы, откуда приехали, зачем приехали, к кому приехали, когда собираетесь уезжать и, если вы ему не ответите, он вас арестует и отведёт на насильственную беседу – допрос. Так на лекции можно узнать кшатрия: он всё время спрашивает – а откуда вы это взяли, а где это написано…

Есть у вайшьи и одно слабое место – это его семья. Он будет делать только то, что выгодно его семье. О других семьях он так просто не захочет заботиться. Это его корысть и с ней можно справиться только через раздачу пищи, постоянную благотворительность и земледелие. Возделывание земли – это рекомендованная аскеза для вайшьи, которая способна очистить его наилучшим образом.

Современная ситуация в мире называет эти сословия немного по-другому. Но принцип остаётся тот же. Социализм – это движение кшатриев, коммунизм – это движение шудр, а капитализм больше подходит для вайшьев. Коммунисты говорят, что всё должно принадлежать государству, капиталисты – что всё должно быть в частной собственности, но и те, и другие забывают, что тут ничто никому из нас не принадлежит. Здесь всё принадлежит Богу. Да, всё является собственностью Бога: и люди, и животные, и земля, и растения. Поэтому пользоваться всем этим можно только понимая законы Бога, иначе непременно возникнут кризисные ситуации, в которых эгоистичный человек лишится всего того, что некоторое время называл своим…

В грамотном обществе развитие происходит за счёт сотрудничества одних сословий с другими. Это помогает человеку постоянно прогрессировать по лестнице духовного развития. Кшатрии должны защищать брахманов, а брахманы – учить кшатриев. Если брахманы и кшатрии сотрудничают друг с другом, подчиненные им сословия – вайшьи (торговцы и предприниматели) и шудры (служащие) – тоже процветают и развиваются. Но если между кшатриями и брахманами нет единства – всё катится в тартарары…

Бог создаёт общество так, чтобы каждый чувствовал себя защищённым. Для защиты кшатриев Господь создает брахманов, а для защиты брахманов Он создаёт кшатриев. А вместе они защищают вайшьев и шудр.

К сожалению, в современном обществе наблюдается недостаток вайшьев. Торговец, не занимающийся сельским хозяйством и защитой животных, является шудрой и не способен увеличить количество продуктов питания. Поэтому качество жизни деградирует и все страдают от недостатка здоровой и дешёвой пищи, которую приходится привозить с другой стороны планеты. Считается, что если кроме специй страна завозит ещё какие-то продукты питания, значит её экономика находится в удручающем положении. Все жители этой страны будут болеть и жить меньше, чем положено. Есть опасность революций, переворотов или прихода к управлению диктатора.

В недавние времена вайшьи, занимаясь сельским хозяйством, отдавали стране четверть своего дохода в виде налога, и государство занималось правильным сохранением этих продуктов. Зерновые характерны тем, что если их правильно хранить, их качество только улучшается. Тот же рис можно хранить десять лет и он будет становиться только лучше и полезнее. И если наступали тяжёлые времена, государство раздавало зерно всем жителям страны, защищая их от голода.

Если человек просто работает на даче, выращивает пару вёдер помидоров и огурцов – это ещё не делает его вайшьей. Вайшья выстраивает систему сохранения урожая так, что хватает и ему поесть, и часть продать так, чтобы денег хватило до следующего урожая, и государству часть отдать, и других накормить. Поэтому вайшья и шудра обязательно должны иметь семью. Это естественно уничтожает лень человека, активирует его разум и тело.

В семьях вайшьев была отличительная особенность, которая состояла в том, что детей не отдавали в школы, а воспитывали дома, прививая семейные традиции. Так создавался семейный бизнес, династия. Если ребёнок с самого детства участвует в семейном бизнесе, очень велика вероятность, что он в нём и останется. Такие семьи разрастаются, дети создают свои семьи, но продолжают дальше совместный бизнес. Это очень стабильная и защищённая структура.

В ведической культуре учитывалось различие в мышлении всех сословий, что выражалось во взаимоотношениях. Например, при встрече брахмана нужно было спросить о его счастье, кшатрия – о процветании (благоденствии), вайшью – о богатстве, а шудру – о здоровье. Даже старшинство в разных сословия зависело от различных факторов. Старшинство у брахманов зависит от знания, у кшатриев – от доблести, у вайшьев – от богатства зерном и только у шудр – от возраста.

Что должен знать торговец

И немалое значение в гармоничной культуре уделялось обучению вайшьи. Посмотрите, насколько он должен был быть образован. В его обязанность входило разбираться в цене драгоценностей, металлов, тканей, специй и соков. Он должен знать науку посева семян, уметь отличать хорошую землю от плохой и владеть техникой взвешивания и измерения урожая. Необходимо разбираться в качестве изделий, быть знатоком цен одних и тех же продуктов в разных странах, уметь заранее предсказать доход или убыток от какого-либо товара и владеть искусством выращивания скота. Изучалось умение платить должную зарплату, приветствовалось знание нескольких языков и способов сохранения имущества и урожая.

В особых наставлениях мы находим также упоминание о духовном развитии вайшьи. Говорится, что если вайшья читает Шримад Бхагаватам, он получит несметные богатства, если кшатрий – господство над всей землёй, если брахман – твёрдый разум на пути самоосознания, если шудра – избавится от всех греховных реакций.

А мы кто?

Что же делать нам, желающим помогать другим встать на путь духовного развития? В ведах даётся такое решение. Надо взять физические способности шудры, смекалку вайшьи, авторитет кшатрия и разум брахмана. Поэтому передача духовного знания способна задействовать все наши наклонности в полном объёме и даже перевести нашу деятельность на трансцендентный уровень. Распространение духовности не относится к деятельности в каком-то определённом сознании, поэтому оно способно включить в себя все виды характеристик из любого сословия. Такая погружённость называется самадхи. Это значит, что мы полностью погружаемся в медитацию на то, как помочь страдающему человеку.

История

Во время гражданской войны один молодой человек, проходя по полю сражения, увидел своего молодого друга, лежащего среди других раненых. Было очевидно, что жить ему осталось короткое время.

Молодой человек наклонился к раненому, налил воды и дал ему пить, вытер кровь с его лица. И потом спросил: «Не могу ли я сделать еще что-либо для тебя?»

Умирающий юноша, зная, что конец его близок и думая о своих любимых, оставшихся дома, сказал: «Да. Если у тебя есть кусок бумаги и ты напишешь письмо моему отцу, то я думаю, что у меня найдется достаточно силы, чтобы подписать его. Мой отец очень богатый человек, и если ты доставишь ему это письмо, он поможет тебе».

Вот это письмо: «Дорогой отец! Я умираю на поле битвы, и один из моих друзей оказывает мне помощь. Если он когда-либо придет к тебе, будь добр к нему»

Потом коченеющими пальцами он подписал письмо и умер.

Гражданская война, со всеми ее ужасами и страданиями, окончилась, и солдаты возвратились домой.

Один из них, в оборванной форме, однажды подошел к дому известного богача. Солдат был похож на бродягу, и слуги не пропустили его в дом. Он подождал возвращения богача домой и отдал запачканный клочок бумаги. Судья, думая, что это просьба о помощи, хотел прогнать его, но вдруг обратил внимание на подпись. Прочитав письмо, он принял его со всеми почестями, как подобает дорогому гостю, обеспечив его на всю жизнь всем необходимым.

И этот мир – тоже большое поле боя. Многие умирают на нём, сражёнными материальными желаниями, глупыми привычками и пороками. Но если мы стараемся помочь им, даже в самую последнюю минуту, Бог не забудет этого никогда, чтобы с нами ни случилось…

____________________________________________________________

Грешник боится смерти, праведник принимает смерть, воин рад смерти, а мудрец вручает свою жизнь Богу. Мудрец ничего не боится, ни бедности, ни болезни, ни позора. Он знает, что он отдал свою жизнь Богу, а Тот поступит так, как посчитает наилучшим. Если человек отдаёт свои жизнь и сердце Богу, Бог всегда находится рядом с такой великой душой. Великая душа всегда старается видеть Бога в любой ситуации и никогда о Нём не забывать.

Почему так много говорится об отличии души от тела? Потому что до тех пор, пока мы не осознаем эту реальность, нас будет преследовать иллюзия, состоящая из двойственности материального мира, а значит мы будем видеть отличия мужчины от женщины, счастья от горя, страдания от наслаждения, хорошего от плохого. Всё это и доставляет нам постоянные страдания. Двойственность разрушает нашу жизнь, как жара и холод разрушает камни. Мы должны подняться над этим явлением, поняв, что и то, и другое позитивно, если мы видим в этом план Бога. А если не видим? Значит и то, и другое для нас – просто боль. Сначала больно от того, что у нас чего-то нет, а потом больно от того, что с этим обязательно придётся расстаться…

В этом и состоит задача человека: самому выйти из-под влияния иллюзии двойственности и другим помочь это сделать как можно скорее. Ничем невозможно заменить хорошее общение. Даже непродолжительное общение с человеком, который вышел из—под влияния иллюзии, способно полностью изменить наше мировоззрение. С другой стороны, даже небольшое общение с тем, кто испытывает радость от погружения в греховную жизнь, способно вернуть нам вкус к негативному. Поэтому человек разумный старается контролировать свои отношения. Избирательность – вот основа успеха в духовном развитии.

Притча

«Я не понимаю, почему ты не позволяешь мне играть с мои другом? – сказал ребёнок своей матери, надув губы. – Я знаю, что он курит и иногда ругается. Но я воспитан лучше его; он не может причинить мне зла, а я мог бы сделать для него много добра».

«Сынок, – сказала ему мать, – возьми стакан воды и капни туда каплю чернил».

Ребёнок сделал так и затем воскликнул:

«О мама, кто бы мог подумать, что одна капля сделает мутным весь стакан!»

«Теперь капни каплю воды в него и посмотри, можешь ли ты изменить то, что сделано?»

«Зачем это, мама, и пятьдесят капель не сделают этого».

«Верно, сын мой; это и есть причина, почему я не хочу, чтобы ты играл с тем мальчиком. Одна капля его злых дел подобна капле чернил в стакане воды, и он может тебе повредить так, что ты никогда не в состоянии будешь исправить этого».

Выходим из-под влияния двойственности

В иллюзии двойственности, как мы выяснили, человек делит всех на плохих и хороших, на полезных и вредных, на старших и младших, на достойных и недостойных, это значит, что он забывает о том, что все живые существа – дети Бога, более того, у каждого из них в сердце находится аспект Бога – параматма. Это значит, что каждому живому существу надо выражать своё уважение. Неважно, материалист перед нами или религиозный человек, мы должны выразить ему своё уважение и почтение. Это основа культуры, которая должна постепенно возвысить сознание человека. Такое уважение приводит к интересному феномену: мы постепенно избавляемся от зависти. Да, если кланяться в своём сознании каждому, тогда зависть непременно уйдёт из нашего сердца, ей тут просто будет абсолютно нечего делать. В тоже время надо соблюдать правила дистанции, которые позволяют не попасть под влияние негативных энергий материального мира.

Ум – наш враг

Одна из самых интересных функций нашего сознания – это искать то, что способно принести мне удовлетворение, но так как я думаю о себе как о теле, поэтому и ищу то, что удовлетворит моё тело. Ум имеет резонирующую природу. Когда он видит, что делает другой человек, он сразу же хочет делать то же самое. Попробуйте сладко зевнуть или почесать голову, сразу же кто-то срезонирует и сделает то же самое. А уж что говорить об эротических фильмах, транслируемых поздно вечером. Это и есть материальное счастье: сделать то, что делают другие.

Разум должен подчинить ум, это значит, что разумный человек не попадает под влияние чужого зевания, а терпит, просто терпит. Та временная радость, которая приходит от соприкосновения чувств человека с материальными объектами, и является причиной страданий в этом мире. Это лучше всего понять на примере расчесывания. Зачесалось – значит надо почесать. Чешущийся думает, что он полностью счастлив, но что в результате? В результате боль от расчёсанного места. Посмотрите на животных. Сначала начинает чесаться одно животное, потом другое, третье, так через несколько минут чешется всё стадо. Мы живём в мире, где все чешутся, глядя друг на друга.

Однако, несмотря на то, что этот мир полон греха, боли, смерти, болезней, старости и проблем, в нём есть один очень полезный для всех нас аспект – это возможность общения со святыми людьми. Именно это общения и является настоящим источником счастья для человека разумного. Оно избавляет его от всех страхов, боли и греха. Духовно развитый человек – это ключик, с помощью которого мы можем понять Бога. Он открывает его для нас, позволяет нам почувствовать его близость, его любовь, его доброту.

В этом основное чудо общения со святыми и мудрецами. У них есть особое качество, особое мистическое совершенство, которое состоит в том, что кто бы с ними ни соприкоснулся, обязательно почувствует непреодолимую красоту и привлекательность Абсолютной Истины. Это и есть наш метод распространения знания об Истине, никого не надо переубеждать, надо просто устраивать встречи с мудрецами и святыми, чтобы каждый мог её почувствовать на реальном примере. Как Дарвин, который за несколько дней до своей смерти сказал своим ученикам: «Глаз путём эволюции? Это просто абсурд!». Он получил свой опыт, который перекрыл всю его логику, все его исследования, на которые он потратил всю свою жизнь. Другой известный человек, председатель лиги безбожников в СССР, находясь на смертном одре, говорил Сталину: «Сожги все мои книги! Смотри, вот он здесь! Он ждет меня. Сожги все мои книги!»

Секрет избавления от кармы состоит он в том, что надо действовать ради самого действия, осознавая, что именно этого хочет от нас Абсолютная Истина. Деятельность ради деятельности – это деятельность с желанием получить трансцендентный результат. Что это за результат такой? Это желание, чтобы Бог был мной доволен. Да, ни зарплата, ни слава, ни собственное удовлетворение не интересует человека, который встал на платформу избавления от кармы. Тот, кто всю свою деятельность направляет на удовлетворение Абсолютной Истины, обладает самым высоким типом сознания, поэтому его поступки выходят за границы материальной деятельности, а потому не влекут за собой кармических последствий. Но для этого надо знать, чего именно она от нас хочет, как ей доставить удовольствие. В этом и есть предназначение Бхагавад-гиты.

Бхагавад-гита – это своего рода букварь духовного знания. Она чрезвычайно проста и доступна, даже санскрит в ней используется самым простым образом. Это не просто слова Бога, это Его песня, которую Он хочет спеть вместе с нами. Нам осталось просто выучить слова, понять мотив и настроение этого произведения. И до тех пор, пока у нас есть желание участвовать в этом трансцендентном хоре, мы и являемся в полной мере людьми разумными, достойными уважения и общения. Как только нам хочется спеть свою песенку (пусть бегут неуклюже…), мы становимся неинтересными и скучными собеседниками.

Что значит понять

Что значит понять Бхагавад-гиту? Это значит жить по Бхагавад-гите. Мы можем слушать лекцию два часа, и вроде бы всё достаточно понятно, но можем ли мы те же два часа подряд жить по Бхагавад-гите? Представьте себе, что мы сели на против телевизора и два часа смотрим на то, как спортсмены бегут кросс, но можем ли мы сами встать и побежать? Далеко не всегда это сделать легко и просто. Но без применения этого знания на практике в нашей жизни ничего не изменится. Более того, знание, не применяемое на практике, будет использоваться как оправдание своего глупого поведения.

Применять Бхагавад-гиту на практике – значит в каждой ситуации помнить, что я не тело, а душа. Наше сознание мечется между этими двумя системами мировосприятия. Проголодались – тело берёт верх, требует своего, но мы вспоминаем о душе и не ленимся приготовить чистую пищу, осветить её и употребить в достойных условиях, а не проглотить первый попавшийся пирожок без разбора. Да, осознание себя душой – это успокоение, мы понимаем, что душа вечна, поэтому есть время, чтобы все потребности тела удовлетворить спокойно и без греха.

Именно в критической ситуации проверяется наше истинное мировоззрение. Даже сама Бхагавад-гита была рассказана на поле боя. Это значит, что в решающий момент мы должны остановиться, обратиться к Богу и вспомнить, что мы не тело, а душа, что и произошло на поле битвы Курукшетра. Только такое хладнокровное поведение позволит нам не совершить роковой ошибки. Помните, любая критическая ситуация – это проверка на истинность наших убеждений.

Предназначение цветка

Правильное отношение к происходящему делает нас по-настоящему счастливыми. Кто я, душа или тело? Душа подобна цветку: он не любуется сам собой, он не видит своей красоты, его предназначение – радовать своей красотой и запахом других. Так и наше предназначение – не любоваться своими достижениями, а радовать Бога своим достойным поведением. Смысл жизни цветка – украсить какого-то человека, а смысл жизни души – своим поведением передать красоту Бога. Все вокруг должны понимать, насколько же прекрасен Бог, в которого верит такой прекрасный человек.

Душа определяется тремя категориями: сат, чит и ананда – это вечность, знание и блаженство. Это значит, что если мы души, тогда должны знать о том, кто мы такие, кто такой Бог и в чём наше предназначение, всё это приведёт нас к ананде – блаженству.

Истинное знание меняет наше отношение ко всему происходящему. Достоевский говорил, что стоит только представить себе, что друг, на которого ты сердишься, умер, чтобы сразу простить ему все обиды и почувствовать, насколько он дорог и незаменим. Да, истина говорит нам о неминуемой смерти тела и вечной жизни души. Поэтому умершего мы начинаем воспринимать в другом свете, может быть, это свет духовного мира? Но как часто мы только после смерти понимали, насколько хорошим был этот человек, и как мы к нему неправильно относились…

Что же мешает простому человеку понять душу? В первую очередь, эгоизм – это деятельность с желанием удовлетворить свои чувства даже в ущерб своему долгу и разуму. Эгоизм – это прямое следствие недостатка знания. Если я не знаю, что являюсь вечной душой, то буду должен принять то, что находится прямо перед моими глазами. А своими глазами в зеркале мы видим так называемого себя. И без трансцендентного знания у нас в принципе даже никаких причин, чтобы сомневаться в том, что увидели. В конце концов, даже в паспорте приклеена фотография тела, а не души…

С другой стороны, недостаток знания приводит к недостатку аскетичности. Человек настолько занят удовлетворением своих чувств, что ему элементарно некогда заниматься самоосознанием. В этом мире нет никаких материальных доказательств того, что мой отец – Бог. Он не записан в моей родословной, хотя люди платят большие деньги за составления такого дерева. Кто расскажет нам правду? И Бхагавад-гита – это секретная книга главного роддома этого мира, и в ней написано, что каждый из нас произошёл от Верховной Личности Бога. Мы – Его маленькие частички, несмышлёные дети, запутавшиеся в собственных пелёнках.

На духовном пути нет препятствий. Препятствие – это то, что пытается нас остановить, вернуть назад, аннулировать наши достижения. Всё, что случается с нами на пути к Абсолютной Истине, наоборот, старается дать нам силы побыстрее пройти этот путь, побыстрее понять законы Бога, побыстрее очиститься от глупых желаний. Какие же это препятствия – это стопроцентные благословения, это трамплины, которые позволяют нам перескочить тысячелетние занятия йогой, благотворительностью и покаяниями…

В материальном мире любое начатое дело нужно обязательно довести до конца, иначе все наши усилия окажутся напрасными. Но в духовной жизни никогда и ничего не пропадает даром, даже если не получается довести начатое дело до конца. Поэтому нельзя оценивать деятельность трансценденталистов по конечному результату. Даже если великое дело не получилось, трансценденталист получил благо за всё то время, которое он им занимался. Этим и отличается материальная деятельность от духовной.

А в мире материи все результаты деятельности аннулируются в момент смерти или во время совершения греховных поступков.

Несчастье – это болезнь

Болезнь – это несчастье, но и само несчастье – это болезнь. Несчастный человек болен по определению. У него больна душа, на ней выросла раковая опухоль в виде материального тела. И оно постоянно болит. Тело – это и есть сама боль. Попробуйте его ущипнуть в любом месте – одна сплошная боль. Диагноз поставлен – есть тело, значит мы ненавидим Бога. Срочно в реанимацию, душе необходимо искусственное дыхание. Если душа жива, она сама повторяет святые имена Бога, она сама поёт и рассказывает всем о духовной реальности. Но в нашем случае душа впала в кому и её необходимо подключить к аппарату поддержания жизнедеятельности, это значит, что ей необходим кислород молитвенной практики. До тех пор, пока мы повторяем имена Бога, наша душа получает энергию жизни. Отключим питание – шансов нет, опять на миллионы жизней в колодец рождения и смерти…

Душа счастлива по своей природе, и только связь с телом делает её несчастной. Поэтому йога является научной, так как позволяет поставить эксперимент по отдалению души от тела. Просто сядьте в позу лотоса и начните повторять ОМ с закрытыми глазами и полной концентрацией. Через несколько минут вы начнёте чувствовать счастье. Этот эксперимент подтверждает практичность йоги. Почему мы стали на какое-то время счастливыми? Да потому что на это время мы отвлеклись от своего тела…

Верить можно только в возвышенное, в чистое и вечное. Временное, низкое и греховное вызывает не веру человека, а его желание попользоваться. Это больше похоже на сговор одного преступника с другим. Они договариваются о побеге, клянутся друг другу в верности, но при первой же возможности готовы бросить друг друга или предать. Поэтому в такой среде и поговорки соответствующие: не верь, не бойся, не проси…

Вера необходимо человеку для того, чтобы включить его разум. Разум сам по себе не может вывести человека из материального мира. Он будет очень качественно и безошибочно водить его идеальными дорогами внутри этого мира, но за его пределы уже так просто не попадёшь. Для этого разум должен соединиться с верой и понять не только принципы разумного поведения в этом мире, но и где находится выход из этой ловушки. Поэтому в действительности разум и разумом-то назвать нельзя до тех пор, пока он не соединён с настоящей верой, так как толк от его усилий не очень-то большой.

Вера пронизывает всё наше существование. Мы садимся на стул, потому что верим, что он нас выдержит, мы кушаем пирог, уверенные, что он не отравлен, мы верим в то, что солнце утром взойдёт, а вечером закатится. Но всё это несерьёзные аспекты веры. По—настоящему нас интересует вера в то, для чего я живу, для чего я действую, для чего я трачу свои усилия. Для того, чтобы действовать смело, решительно и эффективно, я должен быть точно уверен, что, достигнув своей цели, я решу все свои проблемы, и она сделает меня абсолютно счастливым.

Если у человека нет веры в Абсолютную Истину, он начинает верить во всё подряд. Его усилия растрачиваются по всем направлениям, движения вперёд нет. Его фактически разрывают «лебедь, рак и щука», находящиеся в его сознании. Он мечется от веры в семью, к вере в работу, то поверит в себя, то в коммунистическую партию. Но ничего так и не даёт ему универсального решения его проблем.

Поэтому Бхагавад-гита начинается с того, что даёт человеку веру в его душу. Это то, от чего можно оттолкнуться в своей жизни. Всё становится понятным и обнадёживающим. Посмотрите, что даёт нам эта вера: мы не умираем, мы по природе счастливы, нас любит Бог, у нас есть свой вечный дом, никто из наших любимых тоже не умер, у нас есть миссия, мы все братья и сёстры и т.д., и т.п.

Спрашивается, почему тогда в ведах так мало говорится об этом, почему так много ритуалов, обещаний богатства, здоровья, процветания? Да потому что мы ещё не готовы развиваться бесплатно. Нам нужен земной стимул, и веды, понимая это, стимулируют нас земными благами. Мы попадаемся на эту удочку, начинаем двигаться вперёд, принимаем законы Бога, всё это нас очищает и так к нам незаметно приходит вера истинная и бескорыстная. Да, фэн-шуй, аюрведа, васту, астрология и всё то, что обещает нам какие бы то ни было выгоды, являются очень качественной рекламной компанией, которая, кстати, никого не обманывает. Это вторичное знание действительно исполняет свои обещания. Оно, кстати, называется «загадочной улыбкой Бога».

Заинтересовавшийся человек, как правило, не успевает даже стать большим специалистом в этих науках, потому что понимает, что это просто черный вход в кладовую божественного знания. Очень быстро в его сердце появляется вера, и он оставляет свои занятия побочными науками ради настоящего духовного развития. Здесь никто не в обиде, все понимают, что эта хитрость в результате делает всех счастливыми и одухотворёнными. Так, очищаясь от гун материальной природы, вера становится однонаправленной и сильной.

А благочестивому человеку даже такая хитрость ни к чему, он сразу и бесповоротно принимает в своём сердце веру в Бога. Это особые души и, как правило, они уже не одну жизнь идут по пути духовного развития.

Итак, вера даёт сильный разум, а сильный разум дает решительность. Решительность позволяет быстро достичь цели. Решительный человек не замечает препятствия. Для него море по колено и горы по плечу. Соответственно, если у нас много проблем, значит мы просто нерешительны, а значит наш разум слаб от отсутствия веры. Именно в этом секрет второй главы Бхагавад-гиты. Она даёт веру в душу, это усиливает разум, и все наши проблемы становятся не такими значительными. Слабый человек постоянно ноет по поводу любых ограничений: что же я буду есть, когда стану вегетарианцем, как же я буду жить, если буду верен своей жене, я наверное днём упаду в обморок, если утром рано встану, а пост меня наверняка убьёт…

Сильный человек знает: продолжительный сон и обильное питание лишает разум активности, жизнь останавливается и появляется опасность совершения греховных поступков. Поэтому он с радостью идёт на аскезы и ограничения, потому что если они разумны, то всегда дают разум и силу.  Такой человек становится капитаном корабля своей жизни и его не испугаешь штормом и не смоешь волной. Он любит ветер и брызги в лицо…

И, конечно же, невозможно развить в себе истинную веру без помощи духовного учителя. Почему? Потому что духовный учитель – это тот, кто не даёт нам пойти на компромисс, тот, кто постоянно напоминает нам о высшей цели, тот, кто не даёт забыть о ней ни на минуту. Фактически духовный учитель не даёт нашему физическому телу взять власть над нашей душой.

Деятельность, которая приводит к экономическому процветанию и чувственному удовлетворению, на саскрите называется карма-канда. Она предназначена для тех, кто не обладает знанием, людей невежественных, и состоит из всевозможных обрядов, постов и жертвоприношений. Таким людям кажется, что если человек обладает знанием как стать богатым, то это и есть мудрость. Они говорят: если ты такой умный, где твои деньги? Они думают, что деньги – это свобода, но, к сожалению, это просто очередной вариант рабства. Мы можем поменять кандалы с чугунных на золотые, но от этого они не перестанут быть кандалами.

Во всех духовных трактатах в той или иной мере говорится о законах кармы: «Зуб за зуб, глаз за глаз», «что посеешь, то и пожнёшь». Законы кармы неумолимы, действие всегда вызывает противодействие. Можно называть это как угодно, но мы непременно получаем то, что заслужили. Возможно, это случится прямо сегодня, а может, через 10 жизней. Бог обычно не вмешивается в этот закон причины и следствия, но это не значит, что Он не может в это вмешаться. Если у человека есть вера и он искренне обращается к Богу, Он может легко подкорректировать то, что происходит.

Мы могли совершить что-то 50 жизней назад, взять и в детстве оторвать кузнечику ногу, и теперь, только теперь, нам отрезает ногу трамваем. Почему мы не помним всего этого, почему наша память не хранит эти воспоминания? Потому что наш ум научился полностью погружать себя в настоящее материальное тело. Он настолько отождествил себя с сегодняшней ситуацией, что абсолютно забыл обо всём, что было раньше. Это похоже на то, как один сон сменяет другой, но предыдущий мы уже не помним.

Пути прямые и окружные

Да, мало путей ведут прямо к Богу, остальные предназначены водить человека вокруг Него, так как пока у них другие желания, другие мотивы. Это обходные пути, длинные дороги, чтобы человек успел как следует очиститься, подумать, осознать свои истинные желания. Бог не хочет никого потерять, Он даёт такие пути, чтобы каждый смог успокоиться и почувствовать себя на своём месте, не потеряв в тоже время искорку своего желания вернуться к Богу. Это и есть наша задача – увидеть эту искорку и сохранить её, подобрав нужные слова, нужные рекомендации и соответствующие советы.

Три гуны материальной природы – это уровень логики. Но логикой никого невозможно убедить. Необходимо нечто более ценное, чем логика, например, благодарность. Истинный разум находится на уровне благодарности. Она и определяет наш выбор. Если мы благодарны родителям, мы выберем их совет, а не призывы наших друзей. Если мы благодарны Богу, мы выберем Его законы, а не желания нашего ума.

Быть всегда благодарным Богу – это и есть выбор Бога. Материалист думает, что религия – это постоянно что-то просить у Бога. Однако, к сожалению, желание попросить что-то у Бога – это ещё не принятие Бога, так как благодарность приходит только тогда, когда Бог исполняет наши просьбы. А если нет, а если наоборот, всё пойдет не так, как мы просили, тогда зачем нам такой Бог, пойдём искать другого. Даже великие атеисты и негодяи время от времени что-то просят у Бога, но это никак не меняет их сердце.

Бог дающий…

Какого Бога мы выбираем: Бога дающего или Бога любящего? Любящий Бог будет давать только то, что нам полезно, и так как наши желания не всегда идеальны, многие из для нашего же блага никогда не исполнятся. Так кто нам нужен: кладовщик на складе или любящий отец? Да, выбирая Бога любящего, мы принимаем, что необходимо быть Ему благодарным, исполнятся наши желания или нет…

Для чего нам нужен Бог? Для того, чтобы получить Его богатства, для общения с Ним или для служения Ему? Этим и определяется наш уровень духовного развития. Мы не доверяем Богу, потому что думаем, что защита – это когда дают то, что попросишь. И так как Бог любящий не всегда даёт то, что мы просим, мы делаем вывод: Он не защищает нас. Но что такое истинная защита? Это защита от глупых желаний, и кто, кроме Бога, знает, какое желание глупое, а какое разумное. Поэтому только обращение к Богу позволяет достичь идеальной защиты.

Поэтому разум истинный – это принять в своей жизни главную ценность – Бога, и в соответствии с этим и строить своё дальнейшее поведение. Но народная мудрость говорит «лучше синица в руках..», и мы опять выбираем низменное, а не божественное. Зачем нам нектар бессмертия, ехать на Кумбхамелу один раз в 12 лет, стоять в многокилометровой очереди, принимать омовение в ледяной Ганге с сотнями тысяч других паломников, терять паспорт и деньги в толкотне, когда можно пойти в магазин и купить пива – зато синица в руках…

И Бог даёт нам Своё благословение – это веды. Веды – это успокаивающее дыхание Бога. Когда мать дует ребёнку на ранку, его боль проходит, так и веды обладают этим обезболивающим действием. Это не просто слова – это звуки, меняющие реальность.

Веды исполняют желания человека и таким образом рождают у него веру в священные трактаты. Человек читает рекомендации по питанию – и у него проходят болезни, он строит дом по сторонам света – и его дом становится местом счастья и спокойствия, он приходит к ведическому астрологу – и ему рассказывают всю правду, которую он и не собирался никому говорить. Так постепенно человек понимает, что только бесконечное может дать ему счастье. В конечном счастья нет, в конечном только горе и страдания. Так появляется желание встать на путь духовного развития.

Духовное знание раскрывает нам секреты кармы и акармы. Первый секрет кармы состоит в том, что наказание за греховный поступок может быть неожиданным для нас. Наше понимание «глаз за глаз, зуб за зуб» очень хитрое. Мы изо всех сил надеемся, что математика кармы похожа на то, что мы учили в школе, однако карма – это такие последствия, которые не просто аннулируют данный проступок, но ещё и вырывают само желание из сердца. Поэтому иногда наказание намного тяжелее, чем совершённый поступок, потому что мы не учитываем корень желания. Наказание за измену жене, которая длилась 5 минут, может продолжаться сто тысяч лет ужасных страданий в аду, после чего душа попадает в животные формы жизни, рождается пиявкой, собакой, свиньёй, потом кое-как попадает в человеческое тело и страдает от простатита и полового бессилия. Съел маленькую котлетку – и придётся страдать в аду столько лет, сколько волосков на теле коровы.

И было бы всё очень печально, если бы не подобный же секрет в акарме. Несмотря на столь суровые наказания за греховные поступки, можно получить прощение, зная, что является в этом мире священным. Да, священное способно снимать карму, несмотря на тяжесть совершённого. Самые ужасные поступки могут быть прощены, если человек попросит прощения у святой личности, примет омовение в святой реке, прикоснётся к святым мощам, совершит святой пост, попробует святую пищу, обойдёт святое дерево или повторит святые имена Бога. Есть, правда третий секрет, который надо обязательно учесть. А состоит он в том, что если человек использует святость для того, чтобы очистится от греха прошлого в надежде продолжать совершать грехи в будущем, наказание не только не аннулируется, а в несколько раз усилится за дополнительное оскорбление святости…

Сильный всегда защищает слабого
Сильный всегда защищает слабого – это его обязанность, это его долг и это его предназначение. И абсолютно неважно, какого пола сильнейший. В кали-югу всё неопределённо. В одном случае мужчина сильнее, в другом – женщина. Наша задача научиться действовать по ситуации, культурно не обижая того, кто слабее. Вряд ли мужчине понравится, что его открыто назовут слабаком. Поэтому с культурной точки зрения, если женщина становится сильнее, она проявляет вою защиту так, чтобы мужчина всё равно чувствовал себя защитником.

Защите делиться на 4 аспекта: физическую, эмоциональную, интеллектуальную и духовную.

Защита физическая
Защита физическая состоит в том, чтобы сохранять здоровье любимых. От чего оно может испортиться? От неправильного питания, неправильной физической нагрузки, неправильного отдыха и плохих экологических условий. Соответственно, и защита будет выражаться в том, чтобы обеспечить семью в первую очередь здоровым питанием. Это целое искусство, состоящие из умения выращивать, покупать и хранить продукты питания.

В доме всегда должно быть достаточно разнообразной еды. Покупайте разнообразные орехи – они дают силу и здоровье сердца. Молочные продукты универсальны и способны дать все микроэлементы организму. Фрукты и овощи наполняют наше сознание позитивным настроением. Зелень успокаивает наши глупые желания. Зернобобовые дают нам энтузиазм к активной деятельности. Еды должно быть всегда много, так, чтобы можно было в любое время легко пригласить гостей.

Любая физическая защита строится на экономическом процветании. Мы так часто говорим о том, что непривязанность к результату приводит к освобождению, но забываем о том, что для того, чтобы не привязываться к результату, результат хотя бы должен быть, и желательно большим… А в нашем случае всё переросло в непривязанность к отсутствию результата, что приводит к освобождению от семьи – разводу.

Как работать семейному человеку, чтобы развиваться, а не деградировать?
Во-первых, работа – это обмен своей услуги за благодарность. Услуга, т.е. служение человеку, очищает наше сердце от жадности, нехороших качеств и дурных привычек. Если реальной услуги нет, то такая деятельность не обязательно греховна, но и не всегда способна привести к развитию сознания. Такая потеря времени тоже является грехом, так как обязанность человеческого рождения состоит в том, чтобы очистить своё сознание и помочь это сделать другим людям. Постарайтесь организовать всё так, чтобы ваша работа приносила людям реальную, ощутимую пользу, а так же благодарность и радость в сердце.

Постарайтесь найти такую работу, чтобы она не входила в категорию угра-кармы, т.е. не была связана с греховной деятельность, обманом или ночными вахтами. Очень хорошо, если работа будет недалеко от дома, что позволит избежать долгих и бесполезных переездов. В-третьих, будьте очень аккуратны, занимаясь деятельностью с подозрительной мотивацией и непрозрачным распределением доходов. Это могут быть некоторые сетевые организации, бизнес в Интернете, спекуляции на валютной бирже, риэлтерские проекты и т.п. направления. Опасайтесь продавать то, чего нет, предоставляйте реальный товар, за который несите полную ответственность. Мы должны относиться к людям как к своим братьям и сёстрам, а значит оказывать им настоящее служение посредством своей работы.

Эмоциональная защита
Эмоциональная защита состоит в том, чтобы сохранять в отношениях уважение и возвышенный стиль общения. Такое поведение может быть основано только на терпении. Что мы должны терпеть? Да, глупости друг друга, ошибки и непонимание. Намного легче терпеть боль физическую, чем боль душевную. Но именно с терпения и начинаются по-настоящему человеческие отношения.

Да, суть семейного терпения заключается в том, чтобы терпеть слабости друг друга. Но именно это и является нашей духовной защитой. Каждый из нас наполнен разнообразными недостатками, но Господь пребывает в нашем сердце и терпеливо ждёт, когда же мы захотим измениться сами. И заметьте, это вовсе не дело одной жизни. Так и в семейных отношениях иногда приходится ждать всю жизнь, а иногда так и не дождаться изменений, но в этом и заключается обет верности.

Обет верности имеет не только физиологический смысл, но и эмоциональный. Это значит, что когда мы становимся достаточно понятны друг другу, когда процесс изучения друг друга подходит к концу и мы понимаем, «с кем на самом деле связались», мы сохраняем обет верности и не ищем чего-то новенького. Это похоже на поиск нового ресторана. Сначала нам очень весело, мы пробуем разные блюда, восхищаемся, восторгаемся, но раз за разом становится всё скучнее, все блюда перепробованы, обычно рестораны очень стабильны в своих меню, и нас начинает тянуть на новый ресторан. Но помните: все рестораны имеют стабильные меню… В народе это так и называется: менять шило на мыло.

Интеллектуальная защита
Интеллектуальная защита состоит в том, чтобы наполнить разум любимых достойной и возвышенной информацией. Не так просто остановить поток грязи, льющийся с экранов компьютеров, кинотеатров и телевизоров. Современный человек не мыслит своей жизни без источников мультимедийной информации. Но это и есть самый опасный вид грязи, который проникает в глубины нашего сознания и подсознания, порождая проблемы как физического плана, так и эмоционального и, соответственно, духовного тоже.

В передовых странах уже давно в моде так называемая «неделя без телевизора». Всего семь дней, а результат колоссальный. Сокращается количество разводов, убийств, скандалов, непонимания. Может, пришла пора перейти на «год без телевизора» или «жизнь без телевизора»? Мой учитель говорил, что два часа просмотра телевидения аннулируют 16 кругов маха-мантры…

Идеальным вариантом было бы развитие привычки читать книги. Это наша культура, совсем недавно в каждой квартире была своя собственная библиотека. А ведической литературы так много. Каждая страница Шримад Бхагаватам или Бхагавад-гиты делает нас на целую ступеньку мудрее. Это не современная энциклопедия человеческой глупости, а божественная энциклопедия вселенского разума. Что ещё нам надо для интеллектуального развития?

Духовная защита
Но духовная защита – самая главная. В чём она заключается? В том, чтобы всегда помнить о Боге и никогда о Нём не забывать. Что для этого надо сделать? Необходимо перед каждым действием помолиться Богу о том, чтобы Он дал возможность выполнить его разумно, а после его выполнения поблагодарить Бога и предложить Ему результаты нашего труда, вспомнив, что мы это делали именно для Него. Если каждый раз не напоминать себе о том, что мы души, тело будет брать наше сознание в свои руки.

Дом должен превратиться в храм, иначе он постепенно превратится в склеп или больничную палату. В храме существует атмосфера вечной жизни, знания и блаженства, а в склепе – атмосфера смерти, старости и болезней. Наполните свой дом духовной культурой. Пусть на стенах висят не картины смерти, а картины жизни. Пусть на кухне будет не яд, а освящённая пища. Пусть в воздухе будет не туалетный освежитель, а аромат натуральных благовоний. Пусть все будут одеты не в больничные халаты, а прекрасные дхоти и сари. Пусть дети вырастут не исчадиями ада, а ангелами небесными…

Страшный секрет материального мира состоит в том, что какое бы положение мы в этом мире ни занимали, сколько бы мы денег ни заработали, какую бы семью себе ни создали, на какую бы работу ни устроились, какими бы связями ни обладали – страдания, как верные друзья, не оставят нас до тех пор, пока мы не примем в сердце основной закон йоги. Что это за закон? Это закон, говорящий о нашем истинном предназначении – любить Бога и служить Ему. Такому человеку открывается доступ в мир духовный.

На санскрите это называется дхарма. Дхарма – это служение. Когда человек исполняет своё предназначение (дхарму), служит кому-то, тогда к нему приходит счастье. Поэтому и поиск счастья состоит в поиске объекта служения. А когда служить некому – это состояние называется горем. Поэтому человек заводит себе аквариум, кошечку, собачку, черепашку, лишь бы был хоть какой-то объект для заботы. И чем более духовно развит человек, тем больше в нём проявлено желание служить.

Простой человек может спросить, а как же служить Богу, Его же не видно и с Ним так просто не поговоришь? Ответ очень прост. Одной стороны, надо служить Его наставлениям. Он оставил их в виде заповедей, законов и рекомендаций. Любить Бога для нас – это любить Его заповеди
Счастье – это не просто состояние, это обязанность живого существа, и это возможно, если мы исполняем свое предназначение. И первая обязанность – это изучить законы Бога. Если человек понял Бхагавад-гиту, значит у него нет проблем.

Эффект принятия себя как слуги Бога. Как только мы с этим добровольно соглашаемся, с наших рук и ног в этот же момент снимаются кандалы кармы. Нам моментально становится легче и спокойнее. Человек не всегда ощущает это сразу, так как процесс избавления от кармы проходит очень нежно и мягко. Бог любит нас и не хочет поранить нас мгновенным освобождением, которое может ввести нас в шоковое состояние. Освобождение от кармы даёт нам возможность увидеть свое сегодняшнее положение, и это может привести к серьёзному расстройству. Один из мудрецов говорил, что если бы мы сразу осознали, в каком положении находимся, мы бы в эту же секунду покончили жизнь самоубийством. Поэтому ради нашего же блага освобождение протекает постепенно, но неумолимо.

И как происходит освобождение? А происходит оно в зависимости от того, сколько мы возьмём на себя ответственности. В этом парадокс духовной жизни: чем больше мы загружены духовными делами, тем легче себя чувствуем. Есть такое понятие «приятное бремя», и духовная практика как раз входит в эту категорию. Духовные заботы похожи на гелиевые воздушные шарики, чем больше мы их насобираем, тем быстрее взлетим…

Процесс очищения протекает по всем законам избавления от болезни, а это значит, что время от времени к нам будут приходит кризисы. Кризис – это время выхода токсинов из организма. Так уж устроено наше тело. Мы ходим в туалет время от времени, а не постоянно, так и умственные токсины выходят не постоянно, а в своё время. Поэтому относитесь к этому с пониманием. Началось у человека очищение, не трогайте его, пусть очистится.

Мы хотим, чтобы в нашей жизни не было кризисов. Это очень опасное желание. Если отменить кризисы, тогда появится состояние стабильной депрессии, своеобразное недержание токсинов. Кризисам надо радоваться, так как это означает, что система очищения организма работает нормально. Бог знает, как вылечить, Он изначальный доктор этого мира, Он дал медицину, и кому, как не Ему, лучше всего известны принципы очищения. Нам осталось просто доверить Ему своё здоровье и благодарить за каждую процедуру.

Духовная практика – это самая интересная игра в нашей жизни. И во что мы играем? В верность. Жизнь подсовывает нам причины, по которым мы бы могли отказаться от Бога, но если мы сохраняем в своём сердце веру и любовь к Богу, выигрыш всегда будет на нашей стороне.

Если мы понимаем план Бога, это делает нас свободными. Свобода – это обретение фундамента, отталкиваясь от которого, мы можем делать свои собственные выводы по поводу своего поведения, своих мыслей и своих планов. В основном мы зажаты тисками мнения окружающих. Это сковывает нашу свободу, мешая нашей душе полностью проявить свои желания. Нет, мы должны сами отвечать за свои убеждения, за свои принципы, за свой путь.

Мудрец, совершая ошибку, берёт всю ответственность на себя, понимая, что план Бога идеален, и только наша неуклюжесть способна всё испортить. А скорее всего, мы просто не поняли план Бога и изо всех сил надеемся на то, что наш план тоже немного божественен… Глупец всегда сваливает вину на другого, думая, что он сам ошибиться не мог, ему просто помешали враги, которых он начинает ненавидеть.

А мудрец, если знает, то не торопится высказать своё мнение, ожидая действительно уважительного слушания, понимая, что без правильного отношения к словам они просто растворятся в пространстве. А если не знает, он с радостью говорит, что спросит у своего учителя или поищет ответ в книгах мудрости, радуясь, что появилась хорошая возможность разобраться в сложном вопросе.

Мудрец не зависит от хорошего отношения к себе. Он понимает, что уже столько натворил за свои предыдущие жизни, что хорошее отношение к нему от окружающих – это просто подарок от Бога. Чтобы с ним ни произошло, он всегда радуется тому, что всё так легко и явно неравноценно обошлось. Он осознаёт, что возможность жить в теле человека с такими животными желаниями – это просто личный подарок от Бога, который мы так и не можем по достоинству оценить. Поэтому он очень высоко оценивает даже нейтральные отношения, считая их великой милостью и благословением.

Человеческая логика состоит в том, что хорошее – это когда мне хорошо. А духовная логика состоит в том, что хорошее – это то, что приближает нас к Богу. К сожалению, эти две логики не всегда одинаково относятся к одному и тому же событию. Например, молитва, с мирской точки зрения, забирает время, отдаляет человека от насущных забот, мешает зарабатывать деньги и общаться с членами семьи. Но, с духовной точки зрения, только молитва может дать правильное видение своей жизни, а потому позволяет принять правильное решение, которое поможет всем стать на одну ступеньку ближе к своему счастью.

Заключение

В этом мире есть две энергии: изменяемая материальная и неизменная духовная. Как вы думаете, на какую из них следует опереться? Конечно же на неизменную. То, что постоянно меняется, не может дать нам опору и защиту. Как можно себя спокойно и защищено чувствовать, если земля уходит из под ног? Неизменная субстанция называется «сат», что значит «вечное». В Ведах говорится, что душа – это сат чит ананда, т.е полна вечности, знаний и блаженства. Таким образом, когда мы взаимодействуем с вечным «сат», мы получаем истинное знание «чит» и блаженство «ананда».

Искать счастье нужно в постоянном, в духовном, в неизменном, а значит в божественном. И путь к постоянному лежит через постоянство. Поэтому само постоянство тоже приносит счастье человеку. Это очень интересный момент. Не семья делает человека счастливым, а постоянство в семейной жизни – верность. Не работа делает человека счастливым, а постоянная работа. Не мантра делает человека счастливым, а постоянное повторение мантры.

Пока мы не понимаем отличие души от тела, мы пытаемся изо всех сил поменять мир вокруг себя. Но тот, кто меняет не себя, а внешние условия, просто не способен осознать себя как душу.